唐玄宗用人心切，顾不得许多，就依言传旨。杨国忠气得半死，忍气磨墨，然后捧砚侍立；高力士强吞怒火，双手脱靴，捧跪在旁。

李白这才舒了一口气，写了一封陈述利害的诏书，番使听后吓得魂飞魄散，连连叩头谢罪。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始。是谓道纪。

看它看不见，称它为“夷”。听它听不到，称它为“希”。摸它摸不着，称它为“微”。这三者形象难以区分开来，所以是浑然一体的“一”。所谓“一”，它的起始不清晰，它的末尾不暗昧，它绵延不绝、无始无终地发展变化，难以给它形容命名，又总要回到没有物体的虚无状态。这就叫没有形状的形状，没有具体物象的物象，这就叫作“惚恍”。跟随着它看不到它的后面，迎着它看不见它的前头。遵循现实存在的道的规律，来驾驭现实，来探知远古，这就是“道”所要求的法则。

这一章主要讨论道的形象和规律问题，老子提出了“夷”“希”“微”“惚恍”“道纪”五个概念。

何谓“夷”？我们的肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”。看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛看清罢了。我们站在平地上极目远眺，看到的东西是极其有限的，地平线那一边的东西我们是看不见的；我们必须借助仪器才能看到微生物，而肉眼根本看不见。但我们可以肯定的是，地平线那一边确实存在着一些事物，微生物确实是存在的，它们都不以人的意志为转移，这正像大道不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻在对人产生影响。我们只有认识到了这一点才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道背道而驰。

何谓“希”？希就是我们的耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、缈远、轻微，这一特点决定了它不可能被我们听得真切。除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音有一定的范围，所以距离也会令我们无法听到一些声音。大道即便有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。

何谓“微”？“微”就有小的意思，小是相对的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为微。

大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法为我们的视觉、听觉、触觉所感知。希、夷、微这三个概念无法穷究道的本原和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。

何谓“惚恍”？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它却看不见摸不着，是一个超乎物质世界的东西；它若有若无、若隐若现，无法用概念来涵盖，只能用心灵去；无法用感官去体验，只能用身心去感知。这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。

为了便于表述的需要和方便，我们必须给“道”加以定名，所以就称“道”为没有形状的形状、没有具体物象的物象。“惚恍”虽显牵强，但它是所有词语中最能表现这一点的了。为什么这么说呢？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥之中，无迹可寻；同时它又是多变的，是不易被人把握的。它没有前进和后退、没有运动和静止的对待，没有光明和黑暗的对待，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它又恢复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈、若有若无、若明若暗、令人捉摸不定。

何谓“道纪”？简言之就是大道的纲纪和规律。认识和理解“道纪”比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活，一旦我们的行为顺道而行，我们就能一帆风顺、事事遂心；相反，如果我们逆道而行，我们的行为就会受阻，甚至遭受祸患。

胡雪岩据情况不守一方、灵活出击