孟子认为凡是人类都具有先天的德性，好像有口都能识味，有耳都能听音，有目都能观色一样，有心便都能识理义，他把这称之为“同类性”，并认为圣人和我们同类，具有同样的心，所以他说：“人皆可以为尧舜”。这样就得出了一个人人平等的结论。这不但论证了人人都可接受教育，都有培养成为圣贤的可能性，而且也反映了孟子的自然主义的教育思想的倾向。人人只要按照自然的天性，给以良好的环境和教育，如同种庄稼一样，给以充分的阳光雨露，如同种树造林一样，不要常去砍伐，就都能生长得很好。这里包含着外因通过内因而起作用的思想，内因虽有善质，但还要靠外部的环境和教育的作用，这是孟子从“性善论”观点出发论证教育作用的合理因素。

在道德教育中，孟子注重培养舍生取义的精神。孔子在教育中注重“仁”，而孟子在教育中注重“义”。如孔子曰“杀身成仁”，孟子则说“舍生取义”。孟子认为无论做什么事应看它当为还是不当为。两样东西你都想要，但总要放弃一样，取其中的一样。如生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即使牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。这种道德境界，是我们中华民族的优良传统。中华民族历史上出现过许多民族英雄，与孔孟成仁取义的教导不无关系。

孟子根据“取义”提出了大丈夫的标准，他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”意思是说，高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，这就是所谓“大丈夫”，即有志气有作为的人。孟子认为，只有这样的人，经得起富贵。贫贱和暴力的考验，才能自觉地为实现仁政理想而献身，才能把道德规范的认识转化为自己的坚强信念。这条著名格言是后人经常提起作为自勉或教育青年的，也是我们中华民族传统美德的写照。

由于孟子把道德归于天赋，所以他的道德教育方法偏重于存心养性、寡欲和自反等方面。他同孔子一样要求“立志”，其内容便是志于仁义，有了仁义的志向还要能保持不变，这叫做“持志”。他认为能立志、持志的人，才能“养气”。他很重视“气”，但“气”要由“志”来统帅，有了“气”才会有实行仁义的勇气。孟子自称他善于“养吾浩然之气”，他的功夫就是平日能“集义”、“积善”。经过长期锻炼与积累就产生了一种“至大至刚”的气，充塞于天地之间。这种话听起来好像有点神秘色彩，其实是有道理的。我们常讲“士气”、“民气”、“朝气”、“勇气”、“一鼓作气”等，主要是我们平日行事有理有义，或者进行的战争是正义的，或者胸怀符合人民利益的远大理想。

孟子注重存心养性，是因为他认为人的贤与不贤，决定于他对先天的善端能否“存”、“养”和“扩充”，所以不可放荡，放了心就要收回来，如果诚实无虚地做到了这些，那就是最大的快乐。孟子强调寡欲，如果寡欲，即使失去了一些善心也不会多；如果多欲，即使能保存一些善心也就不多了。他主张寡欲而不是灭欲，灭欲是不对的，人不可能完全没有欲望，正当的欲望是无害的，有时还是推进社会进步的动力。孟子还认为人会有过，改了就好，不要老是追究。他指出人的祸福都是自己求得的，什么事都要“反求诸己”，譬如你爱别人，可是别人还是不来亲近你，你就该反问自己仁义之心是否不够；你担任治理国家的工作，但是社会治安纪律却不好，那就要反问自己采取的办法是否不明智；你以礼貌待人，但人家不答理你，那你就应该反问自己的谦恭是否合适。任何行为如果没有得到预期的效果，便要反躬自责，他还警告人们不要“自作孽”，凡是自作孽的人必然得到恶报，无法挽救了。此外他还进一步要求人们“与人为善”、“善与人同”，要求广泛地向周围学习，吸取所有的善集合到自己身上，并以此为快乐。认为这种主动、积极的“乐善”精神，推动着互相帮助，大家共同为善。

孟子在道德教育中还注意意志锻炼，他不像孔子那样重视感情的陶冶，而是特别注重挫折教育，在实践中进行意志磨炼。他认为一个人的道德、聪明和才智，都是在艰苦和患难中锻炼出来的。他历数传统中的尧、舜、管仲、孙叔敖、百里奚等任大事者，说明人才都是在艰苦环境中成长起来的。他说将要担任重大责任的人，应当先经过一番艰苦锻炼，必先使自己的心志受到磨炼，筋骨受过劳累，体肤受过饥饿，身边时常缺资少粕，不能任意行动，这样才能震动他的心魄，坚韧他的性格，增加他忍受的能力，有了过失才能改，经过迷惑和思虑才能有所作为。孟子说：“生于忧患而死于安乐也，”忧愁患害足以使人生存，安逸快乐足以使人死亡。他还教导学生：“穷则独善其身，达则兼善天下。”逆境时要独善其身，顺境时要兼善天下。孟子把在实践中进行意志锻炼当作造就一个伟大人物的必备条件，这是很有意义的。孟子的这些道德格言是我们在社会生活中经常看到的，也是我们在道德教育中可以借鉴的。

得天下英才而教育之

孟子认为“善教”是“得民心”的重要手段，他认为良好的政治赶不上良好的教育那样获得民心，良好的教育可以得到百姓的拥护。所以他把教育看得比政治还重要，终身为之倾心尽力。他明确把“得天下英才而教育之”作为自己一生的最大乐趣之一。虽然他曾批评过那些“好为人师”的人，“以其昏昏，使人昭昭”，但他自己却还是尊重老师，重观教育，并乐于做一名受学生爱戴的好敦师。

孟子在长期的教学实践中，积累了丰富的教学经验与方法。