唐玄宗用人心切顾不得许多就依言传旨杨国忠气得半死忍气磨墨然后

唐玄宗用人心切，顾不得许多，就依言传旨。杨国忠气得半死，忍气磨墨，然后捧砚侍立；高力士强吞怒火，双手脱靴，捧跪在旁。

李白这才舒了一口气，写了一封陈述利害的诏书，番使听后吓得魂飞魄散，连连叩头谢罪。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始。是谓道纪。

看它看不见，称它为“夷”。听它听不到，称它为“希”。摸它摸不着，称它为“微”。这三者形象难以区分开来，所以是浑然一体的“一”。所谓“一”，它的起始不清晰，它的末尾不暗昧，它绵延不绝、无始无终地发展变化，难以给它形容命名，又总要回到没有物体的虚无状态。这就叫没有形状的形状，没有具体物象的物象，这就叫作“惚恍”。跟随着它看不到它的后面，迎着它看不见它的前头。遵循现实存在的道的规律，来驾驭现实，来探知远古，这就是“道”所要求的法则。

这一章主要讨论道的形象和规律问题，老子提出了“夷”“希”“微”“惚恍”“道纪”五个概念。

何谓“夷”？我们的肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”。看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛看清罢了。我们站在平地上极目远眺，看到的东西是极其有限的，地平线那一边的东西我们是看不见的；我们必须借助仪器才能看到微生物，而肉眼根本看不见。但我们可以肯定的是，地平线那一边确实存在着一些事物，微生物确实是存在的，它们都不以人的意志为转移，这正像大道不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻在对人产生影响。我们只有认识到了这一点才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道背道而驰。

何谓“希”？希就是我们的耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、缈远、轻微，这一特点决定了它不可能被我们听得真切。除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音有一定的范围，所以距离也会令我们无法听到一些声音。大道即便有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。

何谓“微”？“微”就有小的意思，小是相对的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为微。

大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法为我们的视觉、听觉、触觉所感知。希、夷、微这三个概念无法穷究道的本原和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。

何谓“惚恍”？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它却看不见摸不着，是一个超乎物质世界的东西；它若有若无、若隐若现，无法用概念来涵盖，只能用心灵去；无法用感官去体验，只能用身心去感知。这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。

为了便于表述的需要和方便，我们必须给“道”加以定名，所以就称“道”为没有形状的形状、没有具体物象的物象。“惚恍”虽显牵强，但它是所有词语中最能表现这一点的了。为什么这么说呢？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥之中，无迹可寻；同时它又是多变的，是不易被人把握的。它没有前进和后退、没有运动和静止的对待，没有光明和黑暗的对待，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它又恢复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈、若有若无、若明若暗、令人捉摸不定。

何谓“道纪”？简言之就是大道的纲纪和规律。认识和理解“道纪”比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活，一旦我们的行为顺道而行，我们就能一帆风顺、事事遂心；相反，如果我们逆道而行，我们的行为就会受阻，甚至遭受祸患。

胡雪岩据情况不守一方、灵活出击